أنا متصل.. الذات في عصر “السيلفي”

الكومبس – رأي: في عالم الصور الافتراضي، نمد أيدينا على أكتاف الآخرين في مقاطع فيديو قصيرة، نتصرف بدفء وحيوية، نتبادل مودة اصطناعية، نحرك شفاهنا مع الأغاني، لكن في الحقيقة، نحن باردون، متعبون، نادمون، ومرعوبون. في هذا المقال، أستكشف الطبيعة المتغيرة للذات البشرية في العصر الرقمي. استناداً إلى الفلسفة، والنظرية الثقافية، والفكر ما بعد الحداثة، أتأمل في كيفية انتقال “الأنا” من الفكر إلى الصورة، من العمق إلى السطح. من خلال الإشارة إلى أفلاطون، وسارتر، ودولوز، وآخرين، أفحص دور الصور الذاتية، والشاشات، والحضور الافتراضي في تشكيل الهوية المعاصرة. هذا ليس نقداً بهدف الإدانة، بل استفسار فلسفي: حول معنى الوجود، عندما يكون هذا الوجود مُفلتراً، ومُشاركاً، ومرئياً بلا نهاية.

لغز الذات: تأملات في التعقيد البشري

في العالم الرقمي، أنا موجود. إذن، أنا كائن.

بينما أقف على هامش قراءة أطروحة إلزا غودار، ألتقط صورة سيلفي لنفسي، معلناً وجودي. لا يوجد غموض هنا، ومع ذلك لو أردت التوضيح، فإن مفهوم الإنسان هو ربما أكثر البنى الفكرية تعقيداً. كل التأملات الفكرية تقودنا في النهاية إلى ذلك السؤال الوجودي: ما هو لغز هذا المخلوق الغريب؟

التحدي العميق يكمن في حقيقة أن البشر هم تعقيدهم ذاته. يطاردون ذاتهم المراوغة باستمرار لكنهم يظلون غير قابلين للإمساك دائماً. عبر تاريخ الفكر، من كل منظور وبُعد – سواء كان الأسطورة، اللاهوت، علم الاجتماع، الفلسفة، أو العلم – يبدو تحقيق فهم موحد لأسراره المعقدة والخفية أمراً شبه مستحيل.

قد نعلن أن مفهوم الإنسان هو قدر صورته المرآوية ذاتها. منذ العصور القديمة، بقوة هائلة، هبط على الأرض، متوسعًا بشكل أسي. الآن، كل شظية – سواء كانت ساحراً، كاهناً، حكيماً، مفكراً، فيلسوفاً، عالماً، متخصصاً، طبيباً، أو وصولاً إلى الذكاء الاصطناعي – تمثل مجرد بُعد أو خاصية، وليس الصورة الكاملة أبداً.

سيكون من الصعب العثور على أسطورتين، ديانتين، فيلسوفين، أو عالمين متفقين تماماً على تفسير واحد أو تعريف مماثل للإنسانية. من الذات المرعوبة والمندهشة إلى الذات المتجذرة في الطبيعة والمحيط، وصولاً إلى الذات المؤمنة داخل المؤسسات الدينية، إلى الذات الفلسفية المتجذرة في الأطر النظرية – والأكثر تحدياً – من ذات الطفولة البلورية إلى القلب المزروع داخل الصدر، الذات المتمردة التي تتلاعب بالجينات والكروموسومات، مختارة بإرادتها أو محولة الجنس، وصولاً إلى الذات الذكية اصطناعياً.

هذا التعقيد والغموض حجب مفهوم الإنسان، محولًا إياه إلى أشكال متنوعة. الاختلاف موجود ليس فقط بين الأفراد، بل داخل الحالات الزمنية المختلفة للفرد الواحد.

هيراقليطس، المعروف بفيلسوف التغيير، تناول هذا بشكل حاسم عندما أعلن: “لا شيء دائم، كل شيء في تحول مستمر”. اقترح ببلاغة أن حتى الآلهة لم ترغب في التجانس، بل خلقت البشرية كمرآة محطمة، طاحنة شظاياها وناثرة إياها في العالم بجمال.

الإنسان، قبل أن يكون مفكراً، كان مخلوقاً مرتعشاً في الطبيعة. قصة هذه “الأنا” تسبق وجودها الأنطولوجي – فهما متشابكان، رفيقان متوازيان في هذه الرحلة المغامرة.

يجادل جون ديوي بأن الوظيفة الأساسية للعقل هي الحفاظ على الذات من الخطر. جعل الخوف الحياة حلوة ومحبوبة جداً لدرجة أن المرء اضطر للبحث عن “الآخر”، لاكتشافه والتعرف عليه، ثم إنشاء العمليات الاجتماعية والوجود المشترك.

نظر أرسطو إلى البشر ليس فقط ككائنات اجتماعية (وهي خاصية مشتركة بين العديد من المخلوقات من الذئاب إلى النحل) بل ككائنات حضارية قادرة على إنتاج الحضارة. اقترح بشكل استفزازي أن من يستطيع العيش وحيداً تماماً يجب أن يكون إما إلهاً أو شيطاناً.

تستمر قصة التعقيد البشري، كاشفة عن بحث لا نهاية له عن الفهم، رقصة دائمة بين المعلوم والمجهول، بين الذات والكون.

في النهاية، يظل الإنسان سؤالاً بلا إجابة، أو ربما سؤالاً يواجه آلاف الإجابات المحتملة – مفارقة وجودية.

يقول جيل دولوز، الفيلسوف الفرنسي ما بعد البنيوي، رداً على سؤال “ما هي الفلسفة؟”: إنها فن إنشاء واختراع وإعادة تشكيل المفاهيم.

لذلك، تماماً كما نتعامل مع مفاهيم مثل الطبيعة، الوجود، الكون، الموت، الحرية، العدالة، الأخلاق، التعايش، أو الشكل المثالي للسياسة، فإن مفهوم الإنسان ذاته – باعتباره ربما الأكثر غموضاً وتعقيداً – يتطلب إعادة التفكير وإعادة الهيكلة باستمرار. يتشكل بوجهات نظر عديدة ويقيده أيديولوجيات مختلفة.

إذا كانت المهمة الأساسية للفلسفة اليوم هي خلق مفاهيم جديدة، فبالتأكيد هذه المفاهيم لا تنشأ من العدم. بل تظهر من فهم سابق – تستمد من مصادر أقدم. يجب إعادة ربطها وإعادة تأكيدها وإعادة هيكلتها في ضوء السياقات الجديدة، من خلال عمليات النقد والتجديد.

بين مفهوم “أنا أفكر” و”أنا سيلفي”، هناك وقفة طويلة – ربما حتى تاريخ كامل يمتد لعدة قرون. ومع ذلك تأتي لحظة الحساب: الكوجيتو الديكارتي – “أنا أفكر، إذن أنا موجود” – الذي يعيد تأكيد الأساس المعرفي للوجود في الفكر. هنا، تصبح “الأنا” أساس الوجود، مكتفية بذاتها، لا تحتاج إلى تأكيد خارجي، محققة من خلال الشك المنهجي.

لكن في عصرنا ما بعد الحداثي الحالي، تحول ذلك إلى شك وجودي – شك أساسي حول جوهر الذات نفسها. يجد هذا الشك الآن تعبيراً من خلال السيلفي والهاتف الذكي، كما لو أن المرء يجب أن يتحقق مرة أخرى من وجوده، هذه المرة من خلال التأكيد الرقمي.

هذه هي رحلة “الذات” – مرور من المفهوم اليوناني للوغوس (العقل، الكلمة، الخطاب) إلى الإيدولون، مصطلح يوناني يعني الصورة، الوهم، أو الشبح. يشير إلى صورة خيالية أو خادعة.

رغم أن هذه “الذات” تمتد عبر تاريخ طويل ومتشابك، فإنها لا تزال شخصية مشوشة وملتبسة – تنزلق دائماً بعيداً. ما تغير، ربما، هو وظيفتها فقط.

كما يقول الشاعر شاملو: “أن تكون إنساناً هي مهمة نكلفها لأنفسنا”. وهي مهمة شاقة.

إذا كان في مرحلة ما واجب الذات هو التفكير بعمق، وإنتاج الأفكار والتأملات، فاليوم أصبحت تلك المهمة أبسط بكثير – الآن هي مجرد تضخيم حضور المرء، وسماته، وتفرده بطريقة ما بعد حداثية – من خلال فعل التقاط الصور الذاتية.

هذا هو الآن الشكل الجديد – أو ربما الأداء – لـ”الوجود”.

يجادل سارتر بأن “الذات” هي دائماً موضوع للآخر – تماماً كما الآخر هو، باستمرار، موضوع للذات.

تشير هذه الموضوعية المتبادلة إلى تشابك عميق: الذات لا توجد أبداً في عزلة. إنها تتشكل دائماً من خلال نظرة الآخر. في عبارة سارتر الشهيرة، “الجحيم هو الآخرون”، لا يقترح فقط أن الآخرين معذبون، بل أننا جحيم لبعضنا البعض – نصبح مختزلين، مفسرين، محولين إلى “شيء” خارجي في ذهن شخص آخر. وهكذا، من منظور الآخرين، نحن دائماً موضوع – معروف، مُحكوم عليه – لكن أبداً لسنا ذاتاً معروفة حقاً. اليقين لا ينتمي إلى “الأنا”.

الآن، بيني وبين الآخر، أدخلت وسيلة نفسها: شاشة، هاتف ذكي. تغير إدراكنا للآخر. تغير عالمنا نفسه. لقد تم تقسيمه إلى طبقتين: العالم الحقيقي، والعالم المتخيل/الافتراضي – مبني في زمن استهلاك متسارع، منفصل عن الإيقاع الطبيعي.

نحن نعيش الآن بين هذين العالمين. تمت إزاحة الوقت الحقيقي من المساحة المادية المشتركة وحصره داخل الأسطح الكبيرة المضيئة للشاشات والهواتف الذكية. دون أن نلاحظ حتى، إلى جانب عمرنا، يتم تخزين شخصيتنا وتفردنا، وتصفيتهما، وإعادة تغذيتنا بهما. اختفت الحدود بين الواقعي والافتراضي. حتى واقعنا متجمد، محتجز. نحن لا نعيش اللحظة – نلتقطها فقط.

لم نعد في الزمان والمكان – تم نقل زماننا ومكاننا إلى العالم المتخيل. إحداثيات الزمن نفسها – الماضي، والحاضر، والمستقبل – تسطحت إلى حاضر واحد لا نهائي.

نحن متصلون – مما يعني أننا موجودون. نحن غير متصلين – مما يعني أننا غير موجودين.

السؤال العالمي الآن لم يعد “من أنت؟” بل بالأحرى: “أين أنت؟”

عالمنا الحقيقي، بكل أنشطته – أعياد الميلاد، حفلات الزفاف، الرحلات، الإجازات، الاجتماعات، الجنازات، زيارات المرضى، الضيافة، العشاء، المساعدة، حتى التحول الشخصي – كل ذلك، دون مبالغة، تم اختزاله الآن إلى مجرد التقاط صورة.

الطقوس الدينية لم تعد للسعي وراء الرضا الإلهي. الوجبات ليست للتغذية – ولا الاحتجاجات للاستياء الحقيقي. رحلات الطبيعة ليست من أجل السلام – لا نتذوق الوقت مع الأحباء. التجمعات لم تعد للاستماع – ولا الاحتفالات للذاكرة الجماعية. لا نسأل أسئلة لتحفيز الفكر. لا نقرأ للتعلم. لا نحزن لنتذكر.

ببساطة: لا نذهب لأننا فضوليون. لا نفعل لأنه مطلوب. لا نتحرك لأنه واجبنا. حتى التمرين لم يعد للصحة.

كل ما نفعله هو من أجل السيلفي.

وفي وقاحتنا – نعم، حتى هناك – نلتقط صور سيلفي مع جثث أحبائنا، لمجرد مشاركتها بسرعة عبر العالم الافتراضي لمنصات التواصل الاجتماعي.

ثم نقول: “هذا نحن. نحن هنا. نحن متصلون. هيا، أعجب وعلق”.

السيلفي: أزمة الفلسفة والسياسة والأخلاق

لقد اجتاحت السيلفي المشاريع الكبرى للفلسفة والسياسة والأخلاق. هذه الصور – المسطحة، المفرطة، والمجردة من الحياة – تهيمن على العالم الافتراضي. إنها نسخ بسيطة، مصممة مسبقاً، ومنفصلة عن أي سياق أصيل. باردة ومعقمة، خالية من الروح، تفشل في التقاط دفء وفوضى الحياة الحقيقية. بدلاً من ذلك، تحول الواقع إلى وهم وخيال.

الأسئلة العظيمة للفلسفة، والنضال السياسي، والتحول الأخلاقي تم تعليقها – إن لم تكن قد هُجرت تماماً. اليوم، نواجه ذاتين: الذات الأصيلة، والذات الافتراضية. يجب على الأولى أن تتذكر، تتأمل، تسأل، تخترع، تتمرد، تعيد اكتشاف، تعيد الاتصال بالطبيعة والكون. أما الأخرى فتقلق فقط بشأن تراكم الإعجابات والتعليقات. من خلال هذه التأكيدات الرقمية تعين الذات الافتراضية لنفسها قيمة – وسط ضجيج وإرهاق الحياة الحقيقية، تتقلص، تذبل، وتتراجع إلى صور منسقة.

في عالم الصور الافتراضي الصاخب، نحن منغمسون في اتصالات مستمرة، علاقات من كل الأنواع – صريحة وخفية. فيض من المحادثات السطحية، التمرير اللانهائي، التشابك المستمر مع “صديق جديد!”

نحن غالباً ما نطمس الحدود، نتخلى أحياناً عن أقنعتنا، نبالغ في انتصاراتنا، نهوس بالظهور بأجمل طريقة، دائماً مستعدون ومتاحون. حتى الغرباء يصبحون مألوفين يُجلبون إلى الرؤية، والحميمية، والتفاعل.

يصبح هذا العالم المتخيل ملاذاً دائماً. يقدم الراحة من وطأة الوحدة الساحقة في الحياة الواقعية. في صمت المدن الحديثة المزدحم والملوث، وسط ضغط المشكلات الحديثة، والقلق الداخلي، والصراع الأيديولوجي، حولنا الأحباء إلى أعداء.

ننزف بعيداً عن الأم، الأب، الأشقاء، حتى أطفالنا. يبدو من حولنا غائبين. حتى عندما يكونون قريبين، يبدون بعيدين. لم تعد الوجوه تُرى وجهاً لوجه. بدلاً من ذلك، هي مجزأة، متجمدة في ابتسامة.

أصبحت التجمعات العائلية تكرارات مملة. يبدو شركاؤنا كالغرباء. ليس لدينا كلمات لضيوفنا. الفصول الدراسية خالية من الأسئلة؛ المدارس فارغة من التعليم الحقيقي. الجو ثقيل – صامت، حزين، مر وقلق. نواصل الهبوط – مكسورين داخلياً – في مزاجنا، سلوكياتنا، صمتنا. نصلح أنفسنا فقط أمام الكاميرا: متحضرين، أنيقين، مصطنعين.

نمد أيدينا على أكتاف الآخرين في مقاطع فيديو قصيرة، نتصرف بدفء وحيوية، نتبادل مودة اصطناعية، نحرك شفاهنا مع الأغاني.

لكن في الحقيقة، نحن باردون، متعبون، نادمون، ومرعوبون.

عبر نفق المرشحات اللا نهائية، يتم تنقية صورنا الذاتية. تصبح هذه المرشحات أدوات لتعديل الذات – تمكننا من إعادة تشكيل كياننا، وفقًا للرغبة. يكشف فعل اختيار مرشح عن السؤال الأعمق:

ما الذي لا يسعدني في نفسي؟ أي جزء مني أرغب في محوه، تعديله، إخفائه؟ عيناي؟ أنفي؟ لون بشرتي؟ أي نسخة من “أنا” أريد بناءها؟

أنا أستهلك إذن أنا موجود

الصورة الفورية – السيلفي – لم تعد تحمل غرضاً أو محتوى. ما يهم ليس معناها، بل أداؤها داخل الشبكات اللا نهائية للمجتمع الافتراضي العالمي. ما يهم هو كم عدد الإعجابات والتعليقات التي تجذبها، كم عدد المتابعين التي تضيفها. هذه الصور، اللا نهائية في عددها، ليست متعلقة بالحقيقة، بل بإسقاط الشك – الشك في أصالة الوجود نفسه.

لأن الثقة قد فُقدت، تم التشكيك في الوجود الحقيقي. في عصرنا النيوليبرالي، الاستهلاكي، المدفوع بالتكنولوجيا، تُقاس قيمة الذات الآن بالملكية، بالقوة الشرائية، بقدرة المرء على الاستهلاك. أنا أستهلك، إذن أنا موجود.

كما قال هربرت ماركوز، حتى الوجود أصبح علامة تجارية – تماماً مثل شعار الشركة. تعمل بعض صور السيلفي الآن تماماً كما تعمل الإعلانات – مثل شعارات للشركات العالمية القابلة للتصرف، أو جماليات عارضات الأزياء. لهذا السبب تولد الصور الملتقطة بجانب السيارات الفاخرة والفيلات الفخمة المزيد من التفاعل – المزيد من الإعجابات والتعليقات.

البعض أصبح يعتقد بأنه حتى الوقت ينتمي إلى الصورة. أن اللغة لم تعد ضرورية. أن المعنى تحمله الصور والرموز التعبيرية وحدها.

لا حاجة لقول مرحباً، صباح الخير، أنا بخير، أفتقدك، أريدك، أنتِ جميلة، كان ذلك لذيذاً، ذهبت للسباحة… – الآن رمز تعبيري واحد أو صورة موضوعة جيداً يمكن أن تعبر عن كل شيء. أصبح التواصل مرئياً – لم يعد لفظياً.

يتوسع معجم الرموز التعبيرية كل يوم، بينما تتلاشى اللغة الحقيقية، الحوار الحقيقي. نحن الآن نتحدث من خلال “خطاب الصور”، أو الميمات – شظايا مرئية تعمل كلغة عالمية على وسائل التواصل الاجتماعي. في غضون بضعة عقود، قد يأتي نوع جديد تماماً للتحدث بطريقة لا نستطيع فهمها.

في العام 2014، قدم المخرج جان-لوك غودار فيلم “وداعاً للغة” في مهرجان كان السينمائي – كتحذير. اليوم، ذلك التحذير هو واقع.

الصور في كل مكان، تغمر حياتنا، تتسارع أسرع من أفكارنا، تحل محل قدرتنا على التفكير على الإطلاق. تم تقسيم اللغة إلى بكسلات وإزاحتها جانباً.

السيلفي كرمز لعصر ما بعد الحداثة

أصبحت ظاهرة السيلفي – ونتائجها الهائلة – الشعار الأكثر وضوحاً لعصرنا ما بعد الحداثي. حتى النخبة – السياسيون، الفنانون، الرياضيون – تبنوها. كما يقترح بولين اسكندر، من الرؤساء إلى الملوك والبرلمانيين، تجاوزت السيلفي كل التسلسلات الهرمية التقليدية.

مثال بارز: السيلفي الأيقونية لأوباما، ديفيد كاميرون، ورئيس وزراء الدنمارك، التُقطت خلال جنازة نيلسون مانديلا. لم تكن هذه مجرد لحظة مثيرة للجدل – بل رمزت إلى انهيار السلطة الأخلاقية والآداب العامة. لم يعد القادة نماذج أخلاقية أو موجهين للمجتمع – أصبحوا لا يمكن تمييزهم عن الشخص العادي، منغمسين في نفس شبكات المشهد.

في الواقع، لم يعد القادة وحدهم من يتحولون إلى رموز — فأي شخص في هذا المشهد البشري المجزأ يمكنه اختبار حظه في الظهور. أن تُرى هو الوجود الجديد.

بينما يعود اختراع الإنترنت إلى تطورات ما بعد ستينات القرن العشرين، فإنه لم يصبح وسيلة عالمية للاستهلاك الجماهيري حتى ما بعد العام 2000. أحدث إطلاق أبل لأول آيفون في العام 2007 تغييراً جذرياً في تلك العلاقة. تُظهر بعض الإحصاءات حجم هذا التحول:

• في العام 2001، كان قد تم التقاط 86 مليار صورة ورقية على مر التاريخ.
• لكن في العام 2012 وحده، تم التقاط أكثر من 850 مليار صورة رقمية.
• في أكتوبر 2012، شارك المستخدمون 20 مليون صورة على سناب شات.
• بحلول أبريل 2013 — أي بعد أقل من عام — كان مستخدمو سناب شات يشاركون 160 مليون صورة يومياً.

تكشف هذه الأرقام، في لمحة، ما يحدث في هذا الكون الاجتماعي الجديد — عالم وُلد من اندماج الإنترنت والهواتف الذكية — عالم حلت فيه سرعة الرؤية محل عمق التفكير.

هذا التحول ليس مجرد تغير تكنولوجي؛ إنه وجودي. أصبحت الذات البشرية متوسطة، منكسرة، ومكشوفة — لم تعد متجذرة في الفكر أو التأمل أو الذاكرة — بل معروضة، مُعجَب بها، مُمررة، منسية.

في قلب كهف أفلاطون، نواجه مجموعة من الناس الذين، منذ الولادة، تم سجنهم داخل كهف مظلم. وجوههم مثبتة نحو جدار، عاجزين عن الالتفات. خلفهم، تُلقى ظلال مختلف الأشياء والأشكال — المحمولة على طول مسار بالقرب من نار — على جدار الكهف أمامهم، مثل عروض على شاشة.

يرى هؤلاء السجناء فقط هذه الظلال وإذ لم يعرفوا شيئاً غيرها، يعتقدون بأنها كل الواقع. حتى، ذات يوم، يتم تحرير أحد الأسرى. عندما يخرج من الكهف، يكتشف الحقيقة المبهرة: العالم الخارجي هو الواقع الحقيقي، وما كانوا يعتبرونه حقيقياً كان مجرد وهم — ظلال للحقيقة.

هذا الفرد المحرر، عند إدراكه عمق الخداع، يعود إلى الكهف لإيقاظ الآخرين. يحاول أن يشرح أن ما يرونه هو مجرد صور، وليست الواقع. لكنهم لا يصدقونه. يسخرون منه. حقيقته مؤلمة جداً لأولئك الذين لم يروا النور قط.

تشكل هذه الاستعارة، في خلودها، أساس الكثير من فلسفة أفلاطون — خاصة نظريته السياسية. لكن أكثر من ذلك، تتحدث عن رحلة وجودية عميقة: مهمة الفيلسوف ليست فقط اكتشاف الحقيقة، بل العودة وإيقاظ المجتمع من الوهم — للتمييز بين عالم الصور وعالم الواقع.

وماذا عن اليوم؟

في عصرنا ما بعد الحداثي، نحن — “ذوات” هذا العصر — عالقون في كهف مشابه. لكن ظلالنا رقمية. لا تأتي من ضوء النار، بل من الشاشات. تغذينا وسائل التواصل الاجتماعي بظلال لا نهاية لها — مُصفاة، مُنسقة، منفصلة. ننتظر مثل شخصيات في “في انتظار غودو” — نأمل أن يوقظنا شيء ما، ليعيدنا إلى الحياة الحقيقية، ليقول: “الواقع هنا. أو هل هو كذلك؟”.

يجب أن نُحذر: ما نراه داخل هذه المنصات ليس سوى محاكاة — انعكاسات، أوهام، وليس الحقيقة.

العالم الافتراضي ليس بديلاً عن الحقيقة. إنه كهف مصنوع من الشاشات، متوهج بالظلال.

هيلان چيا

كاتبة وصحفية